Об одном изречении Экклезиаста
Наверное, всем приходилось читать или слышать знаменитое высказывание из Книги Экклезиаста Ветхого Завета:
«Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».
Что же имел в виду автор этого изречения, мудрейший из мудрых, царь Соломон? Насколько его утверждение справедливо и актуально для нашего времени? Мне кажется, времена изменились, а вместе с ними изменилось значение некоторых терминов, что затрудняет нам понимание текстов Библии, в том числе, приведенного изречения.
Предположу, что во времена Соломона мудрость отождествлялась с большим объемом накопленных знаний, что в наше время не считается истинным. С современной точки зрения, напротив, излишние знания представляются опасными, они могут отупить человека, сделать его невосприимчивым к реальной жизни, красоте, к происходящим в душе внутренним процессам. «Для мне слова «учёный» и «глупый» стали синонимами» — сказал однажды Л.Толстой.
О необходимости «чистки» ума, его освобождения от всевозможного хлама, писали и говорили многие восточные учителя, а также христианские мыслители. Но чистка эта необходима не для избавления от печали, а по причинам названным выше. Конечно, есть знания, которые порождают в нас страх перед жизнью, перед возможными болезнями или неприятностями, но дело тут не столько в знаниях, сколько в повышенной чувствительности, впечатлительности, сильном воображении. И вряд ли такую печаль имел в виду Соломон.
Могу предположить, что мрачная картина, нарисованная в Экклезиасте (бесконечная повторяемость земных событий, невозможность выйти из замкнутого круга, бессмысленность жизни) удручающе действовала, в те давние времена, лишь на людей обладавших знаниями и мыслящих. Простолюдины, коих было большинство, жили сегодняшним днем, питались, развлекались, размножались, их не тревожили никакие мрачные думы. Осмыслить свою жизнь, увидеть в ней разумную цель, пытались люди образованные, «знающие», а идеи личного бессмертия, в ветхозаветные времена ещё не существовало. (Например: Экклезиаст 9.5 и 9.6). Вот и маялась «интеллигенция» того времени, хандрила и, не находя в жизни смысл, осуждала знание. Иначе обстоит дело ныне, когда изменилось само понимание мудрости и когда существует много теорий о посмертном существовании человеческой души. Поэтому, на мой взгляд, фразу из Экклезиаста нужно трактовать, приспосабливая к современной терминологии, различающей мудрость и «многие знания».
Женя,
Позволь мне высказать своё мнение, которое не то чтобы сильно отличалось от твоего, но освещает проблему с другой стороны: Экклезиаст написан на Иврите, и некоторые неточности перевода ведут к искажению смысла и неверной интерпретации текста.
Я начну с самого главного — теме которой посвящена твоя статья.
«Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».
Этот перевод настолько укоренился в в умах читателей, что почти никто не обращает внимания на то, что в оригинале сказано следующее: «כִי בְר ֹב חָּכְמָּה, רָּ ב-כָּעַּס; וְיֹוסִיף דַּעַּת, יֹוסִיף מַּכְאֹוב» что в подстрочном переводе означает:
«Ибо в большой мудрости (חָּכְמָּה Хохма) великий гнев (כָּעַּס Каас), и добавляющий знание, добавляет страдание (буквально: боль)».
Почему в муродсти заключён «Великий Гнев» — сказать трудно. Непонятная фраза. Но это не «много печали»!
А следующая фраза звучит совсем уже как у Буддистов: «Знание умножает Страдания» (эта фраза — часть описания причинно-следственной цепи в Буддийской философии, которую я не хочу здесь приводить).
По поводу же веры в бессмертие души, то она существовала в те времена, наряду с другими теориями. И Экклизиаст, когда говорит о смерти, то говорит о различных компонентах Души: Животной и Духовной. Когда человек умирает, то его Животная часть умирает вместе с ним, а его Духовная часть «поднимается к Богу».
Вообще, в Каббале, душа делится на 5 уровней. Животный уровень (рождающийся и умирающий), 2 уровня которые переходят из жизни в жизнь, надличностный уровень существующий вне времени и перерождений, и самый высший уровень, имеющий божественную природу.
Какие я делаю выводы из этого? — Экклезиаст это удивительно красивый поэтически-философский трактат!
Я отношусь к нему как к ароматному коньяку: Вдыхаю его аромат и пью очень маленькими глоточками!
Это поэзия в чистом виде, а от поэзии не требуется ежедневной «проверки смысла». Ею просто нужно наслаждаться!
А вообще — интереная статья!
Спасибо!
Евгений Ц.! Очень интересная ссылка на Каббалу. Не могли бы Вы пояснить в вашей следующей работе или здесь, зачем душе назначено 5 уровней?
Да! Душа то в курсе!? Что её «развитие» систематизировали!)))
В Каббале рассматриваются 5 уровней Души (или же Сознания):
Вот они, от низшего к высшему:
Нэфеш — от корня «нафаш» — что означает «покоящееся»
Руах — дословно ветер, дух
Нешама — дословно «дыхание»
Хая — дословно «живущее»
Йехида — дословно «единое»
Существует масса интерпретаций и объяснений взаимоотношений этих уровней души.
Если хотите — наберите в google.ru «нефеш руах нешама хая йехида» и вы найдёте множество ссылок.
Есть так же сайт по изучению Каббалы (http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/47244?/rus/content/view/full/47244&main).
Всё это для самостоятелного чтения.
Я хотел добавить только то, чего вы не найдёте в Интернете:
Величайший каббалист Ари создал соврешенно новую, отличную от предшественников космогонию (создал он её в 16-м веке, но никто после него, ничего нового не добавил, так что его теория остаётся новой!). Эта космогония сциается сегодня наиболее общепринятой в Каббалистических кругах, а Ари — самым крупным авторитетом уже около пятисот лет.
Удивительно то, что своё учение он не записывал, а передавал в устной форме своему ученику Хаиму Виталю, который за полтора года записал громадное количество текстов, продиктованнух ему непосредственно Ари. Одно из таких сочинений называется «Гилгул Нешамот», или же «Перевоплощения». Я с большим трудом продирался через этот очень трудный для понимания текст, написанный ивритом 16-го века, который весьма сильно отличается от современного, но в конце продравшись, и поняв всё равно не всё — всё равно получил громадное интеллектуальное удовольствие от удивительной связности и логичности объяснений цикла перевоплощений душ!
Вкратце (а на самом деле, в тексте это куда сложнее):
Ари подробно рассматривает только 3 низших составляющих — Нэфеш, Руах и Нешама.
Если учесть ещё то, что каждая компонента души может находиться ещё и на уровне некой «Духовной Вселенной», то всего подробно рассматриваются 12 уровней (4 Вселенных: Ацилут. Брия, Йецира, Асия и 3 компоненты души)
Хая и Йехида рассматриваются куда менее подробно, так как стоят за пределами любого из наших ощущений.
Нефеш — это животная составляющая нашего организма. Она появляется вместе с телом (на зачаточной стадии) и это тот «жизненный комплекс ощущений», который непосредственно ассоциируется с нашим «Я», то есть, с обыденным сознанием.
Нешама — Высшее «Я», находящееся за пределами обденного сознания и промежуточаня стадия «Руах», которую мы ощущаем как нашу интеллектуально-духовную часть.
Смысл цикла перевоплощений в постепенном исправлении Душ и конечном слиянии их в Сверх-Душе «Адам Кадмон» (Первый Человек).
Не хочу описывать подробней — времени нет, но это в двух словах весь Каббалистичекий подход.
Спасибо, Женя, за обстоятельную рецензию! Как я и предполагал, все современные переводы Ветхого завета на русский язык далеки от совершенства. Следовательно, и все трактовки, все споры на форумах и т.д., о смысле библейских текстов не имеют смысла. Существовала ли идея личного бессмертия в ветхозаветные времена? Не знаю. Что касается каббалы, то очень возможно. Нужно только знать, в какое время появилась каббала. Набираю в википедии, там пишут, что каббала появилась в 12 веке нашей эры. В то же время, большинство авторитетов (например, А.Мень) утверждают, что в самих текстах Ветхого завета ничего нет о бессмертии души. В Экклезиасте, 9.5 и 9.6 это бессмертие отрицается довольно решительно. Но я, конечно, ничего не утверждаю. Любые тексты можно трактовать, и пусть этим занимаются специалисты. Чисто теоретически, на первой стадии эволюции (космоцентризм, панцентризм) субъект растворен в объекте и не не может мыслить бессмертие, иначе, как телесное. На более поздней стадии эволюции (теизм) проступают всевозможные дуализмы: духа и природы, свободы и необходимости, материи и сознания. Тогда и возможно понимание бессмертия, как бестелесного. Но это теоретически.
В тексте Экклезиаста явно проводится идея о посмертном существовании души (Руах): Экклезиаст 12.7 : «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его».
Так что он тоже проводил грань между умирающей животной частью и вечной духовной частью (Руах).
Да, хотел ещё добавить для Влада:
Почему именно 5 уровней? Этот вопрос вообще никогда и никем не рассматривался. Тут можно только строить свои собственные гипотезы.
«Ибо в большой мудрости (חָּכְמָּה Хохма) великий гнев (כָּעַּס Каас), и добавляющий знание, добавляет страдание (буквально: боль)».
Гнев есть нечто противоположное равновесию духа, возмущение, раздражение.
Короче, мятеж. Гнев лишает равновесия. И по сути мудрости лишает. Ведет к гордыне
и бунту против Бога. Чем больше гнев, тем больше душевное смятение.
Источник
Почему, согласно Кн. Екклесиаста «Во многой мудрости много печали»?
Из Библии (церковно-славянский текст). В Ветхом Завете (Книга Екклесиаста, или Проповедника) написано (гл. 1, ст. 17—18): «И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость; узнал, что и это — томление духа. Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (рус. пер.).
Почему, согласно Кн. Екклесиаста «Во многой мудрости много и печали. », «Приумножающий знания приумножает и скорбь»?
Мудрый царь Соломон записал эти слова в Слове Бога — Библии. Для чего он это сделал? Для того чтобы неразумному человеку было ясно, что все попытки достичь многого в жизни заканчиваются томлением духа.
Все, на что человек тратит годы своей жизни, на знания ли, на приобретение мудрости, богатства, положения в обществе, удовольствия и т.д., не могут сделать человека счастливым надолго. Главное, не добавят человеку и дня жизни, Соломон испробовал на себе все «прелести жизни», поэтому хотел передать свой опыт людям.
Он показал на своем примере, что бессмысленно ожидать пользы от приобретенных познаний, если ты уже стоишь на пороге смерти. Что даже любимое дело не сможешь завершить и достанется оно возможно, тому, кто не сможет или не захочет его достойно завершить.
Некоторым может показаться, что Соломон неисправимый пессимист-это не так! Эти стихи нельзя вырывать из контекста всего повествования, смысл сказанного в том, что не все является суетой:
Итак, Соломон, наимудрейший из всех живущих на земле, все исследовав на себе при помощи Божьей мудрости, сделал вывод, что самое главное в жизни — это быть в дружбе с Богом! Дружба возможна, когда человек исполняет заповеди Создателя, узнает Его волю и только это принесет долговременную пользу, как сейчас, так и в вечности Бога. В этом весь смысл и именно это не суета и не приносит разочарований, а дает надежду на будущее.
Многие знания не могут не печалить. Существование в нашем мире многих отдельных знаний указывает на недоступность его обитателям единого всеобъемлющего Знания. Если бы мы узнали это Знание, то частные, частичные, многие знания были бы нам без надобности. Но мы не знаем Его, и это грустно.
Еще грустнее становится, если понять, что преумножение знаний необходимо влечет за собой преумножение незнания. Любое частное, партикулярное знание знает только свой предмет, но не знает все остальное. Т.е. каждое из «многих знаний» — это прежде всего не знание, а незнание. А если вспомнить буддистское учение о том, что незнание (авидья) – это первопричина любого страдания в нашем мире, то тут не печалиться нужно, а волосы на голове от отчаянья рвать.
Но на мой взгляд, мысль автора Экклезиаста чуть тоньше чем идея Будды. Он осознает корреляцию между количественным статусом знания и печали. Многие знания – многие печали, если знаний много, то и печаль не одна. Если бы в нашем мире было доступно одно, единое Знание, то и Печаль в нем была бы единой и огромной. А это уже будет не просто так себе печалька, а все пронизывающая тотальная скорбь, которая сделает обитание в мире с такой Печалью невозможным. Ибо она необходимо порождало бы в его обитателях реально непереносимую муку, как говорится, столько не выпьешь.
Поэтому даже если множественность знания – это метафизическое зло, но это зло необходимо, если Творец не собирается вечно оставаться один на один со своими Знанием и Печалью, а хочет создать обитаемый мир. Разделяя Знание на знания, которые скорее суть незнания, он дробит и ослабляет Печаль, делая ее вполне себе переносимой для «простых смертных». А дальнейшее преумножение и специализация знание неизбежно ведет к измельчанию печалей до гомеопатических доз.
Источник